行深:「臨床」、「臨終」、「治癒」和「療遇」交錯的人文徵候及其超越


林耀盛
國立政治大學心理學系 輔導與諮商碩士學位學程
 
  本文主要回顧探討余德慧教授「臨終關懷」與「柔適照顧」理念及其實踐,並反思余德慧教授對本土心理學的絕對性「在地遷迴」策略之貢獻。本文認為余德慧兼具「行深般若」智慧,因而開啟一條不一樣的心理學道路。也因如此的異端思維,經常面對各種學術責難,仍然「不動心」的直行而進。
回應海德格的說法,思考本身就是一種行動,追問是思考的虔誠。思為路,行在恆常追問的路途上。回顧余德慧教授一生,終究走一趟「域外」的旅程,初始雖難被理解,卻也開啟了心理學認識論反覆追問的永恆思路。
  余德慧教授學術上的在地迂迴、遠交近攻的渾成策略,猶如「土星氣質」般,彷彿留下非主流的意象。但非主流、邊緣、餘外、另類、異數,都不足以反映余德慧教授遺留的學術人文風景與深度實踐義理。
  本文指出余德慧教授建立了形成某種學術論辯脈絡的思想緩坡,也指出創新越界渾成的新知識路向,期能激發更多元深刻的學術思維,使緩慢繞路的知識進程得以抵達新可能性。
 
關鍵字:臨床、人文、療遇、臨終、柔適

 

 

奧祕與應答—「金浩現象」與「亞當現象」
 

蔡怡佳 輔仁大學宗教學系
 
  余老師在〈探討癌末處境「聖世界」 的形成〉(與石世明、夏淑怡合著)這篇論文章中討論了癌末處境聖世界的形成、開展與消散,以「真切經驗」、「非領域的非知」及「異質跳接」等概念為聖世界的經驗提出詮釋。幾年前我曾經寫過關於殘缺與聖顯之關係的文章,以存在的裂隙、聖顯、應答與奧祕的見證等觀點來討論盧雲照顧殘疾者亞當所開啟的神聖經驗,在這篇紀念余老師的文章中,透過維倫的建議,我想回到余老師在聖世界這篇論文所開展的觀點,繼續探究臨終與殘疾等極限處境中神聖經驗的開啟,嘗試從奧祕與域外的發生、真切經驗的溫柔政治等觀點來討論神聖經驗與療癒的關係。

 
 
 

孌主體性:本土語體的鑄造與倫理美學的探求

 
龔卓軍
國立台南藝術大學藝術創作理論研究所
 

  本文以余德慧老師張老師月刊時期的書寫與探求為主軸,討論面對西方現代心理學語體的一種另類實踐。孌主體性是受苦主體,唯其受苦,故有療癒之力。這種受苦有後殖民文化之苦與身心環境之苦。其中的倫理美學意涵,不再是西方現代美學的路數,而是著重與環境共振、破除舊語體的魔咒,強調自我更新、生產出新主體性的創造工作。
 


 


思念的遇望——作為生命存有的缺口動力學

林徐達

東華大學族群關係與文化學系
 
  本文透過余德慧的散文作品——經常帶有普魯斯特況味的早年回憶——以及學術上對存有倫理的現象學詮釋,探討「思念」如何通過心理主體的經驗敘說,再現於生活世界的心理實踐。余德慧在散文修辭上創作美感,和臨床民族誌上致力於受苦經驗與倫理「療遇」的哲學辯證,二者交揉後開展獨特的「生存美學」論述。本文試圖由文學的比較詮釋、超現實主義式對機制的剝除和「常態」的疑惑,以及因此重新獲得的安置關係、敘說主體在「活著的生命感」的生活語言裡,所提領出一種拉岡式存在匱乏與欲望引力等三方面,解讀余德慧的生存美學中,對「思念」的遇望如何朝往生命存有的缺口(或裂隙)予以發展。它帶來一項結果是,「不能顯現於世的東西」反倒因此裸露出來,並且將主體推向一種處境:「我於我不在之處思」。
 



走入環境人文森林:有機環境的情緒勞務與照護的悅納
 

李宜澤 
國立東華大學族群關係與文化學系
 
  這篇文章將以富里鄉阿美族達蘭埠社區的有機金針轉型為例,討論有機種植行動裡的環境人文思維。在實際操作中,達蘭埠有機生產面臨兩個問題,一方面台灣認證門檻與土地所有權勾連,無法對尚未轉換為原住民集體使用權的土地進行認證;另一方面對外銷售市場仍受到在地農會以及經銷平台的限制。原有的國有林地治理機制轉變為有機通路的治理模式,有機種植的轉型讓阿美族農人反思部落內換工合作與出外工作的差距。在當地的農產推銷活動中,將有機觀光化的操作同時也把原住民農戶放入被觀看的對象。轉型過程中投注的情緒在表演場合被呈現為有機種植的辛勞收穫之淚。本文討論在原住民耕種區域有機種植的轉型過程中,地方管理機構與種植者呈現在生態觀點上的不同理解。而達蘭埠農人的情緒表達,轉化成勞務的自我認同,也開展社區內照護的行動,形成對自然環境與傳統知識重新再脈絡化的過程。
  從社區宗教動力,農務練習轉向照護經驗—這篇論文嘗試探索在思考環境與照護所引發的人文問題取向中,兩個層面的交會。其一是在社會行動中的情緒勞務與表現,或者是情緒所代表的文化生產觀點。這部份我試圖探究的是情緒如何回應因機構治理以及地景變動,形成的多重想像。另一部分是人的行動如何與其他物種之間,形成多物種或非人類中心的環境政治關係,由此重新看人文觀點的生成或再現。這些層面與當代人類學的趨向有密切關係。如何讓人回到自然的多重物種與悅納活動中,而不只是把自然以象徵的方式再現。從在這個世界的寓居(Dwelling),走向 款待與悅納異己(Hospitality)的重新思考。
 
 

 

從不到木的工坊書寫—社會受苦的在地轉化
 

鄭漢木 
台東縣延平鄉桃源國小
 
  本文以涉入邊緣化學生的「經驗意義」,進行社會受苦經歷的勾連,目的是為了通過卑微瑣細的「沈默證據」,把我們帶入一個超越原本的知,並琢磨出一種對策,讓底層生活世界成為一種「到根底去、取活水來」的歷史效果意識。
在底層無從表述及知識負數型態的史性生命中,空無以及缺乏的負面作用成了生活的面對;「例外決斷」的權力機制,使得患有疾病者、酒精成癮者、家庭照顧者受到壓抑與排除。因此,在地轉化的工坊實踐,透過”文化緩衝”的機制,企圖在神話思維下打撈失落的傳統,將文化認同做為具體意義的生產;也在文化間際性的交融打轉,試圖找回自然質性的情感依託;進而發展出對他者的關切,展現一種發散的行動,開啟位置性痛苦與集體陷落者的生命價值。

 


對安寧療護臨床心態的現象考察之二

—安寧療護的本土化模式

許禮安 

高雄市張啟華文化藝術基金會 
 
  這篇論文延續我在民國100年10月1日到台灣大學參加「生命教育學術研討會」的會議報告論文:「對安寧療護臨床心態的現象考察」,以自己十年前的「安寧療護的本土化模式」文章做為骨架,重新思考並且改寫細節,紀念恩師余德慧教授多年來的帶領,讓我走在安寧療護的路上一直與眾不同。
  既然安寧療護強調尊重病人的自主權與個別差異,我們憑什麼會以為只要根據歐美的經驗,就可以直接對台灣的末期病人派上用場?換句話說:什麼才是安寧緩和醫療的本土化模式?我們又該如何打造這樣的本土化模式?或者,我們該如何打破西醫「崇洋媚外」的全盤移植或殖民模式? 
  本篇依序區分為四大部分:身體照顧、心理照顧、靈性陪伴、基本人性,每一個大部分又再細分為四小部分。我希望藉由安寧緩和醫療臨床實務的反省檢討,以及對安寧療護臨床心態的現象考察,讓我們看到初次露出線頭的「安寧療護本土化模式」,或許可以藉此交織成一片、甚至是一整套對末期病人而言算是剪裁合身的「泥土化」安寧療護服務。
 
大綱
壹、身體照顧
一、症狀控制的本土化
二、另類醫療的迷思
三、音樂治療的真相
四、茶或咖啡
 
貳、心理照顧
一、本土化的心理治療
二、本土化的悲傷治療
三、接納民俗療法
四、信心治療法
 
叁、靈性陪伴
一、註定是要下地獄
二、深入瞭解民俗信仰
三、隨病人病情而位移
四、自以為是「靈性照顧」
 
肆、基本人性
一、生病以後都成凡人
二、科技始終來自人性
三、活著必然會有痛苦
四、死亡才是必然命運
 
 


余德慧的臨終心理研究與應用—從心理質變到聖世界

石世明

和信治癌中心醫院

  本研究回顧余德慧教授於2001年到2005年,在安寧病房進行五年的研究計畫,主題從臨終過程心理質變,到病床陪伴的心理機制與歷程,到陪伴療癒的可能性和形成條件。五年的研究為臨終者的心理靈性轉化(psycho-spiritual transformation)現象,做出基本描述,並提出陪伴者如何透過陪伴經驗,促發其內心轉化的理論架構,最後發現在生死邊際的照顧場域,蘊含著超越個人的深廣力量。

  本研究也說明,余德慧從實際臨終現象所精鍊出的論述,穿越身心受苦的表象和心理病理的窠臼,不僅為臨終心理照顧實務,開闊新的理解和視域,彌補了傳統心理學對臨終心理領域認識的匱乏,也為臨終病人和家屬(照顧者)的心理照顧,甚至醫療專業人員成長,提供具體可尋之方向。依此而生的照顧行動,有機會為被照顧者和照顧者本身,帶來一股清新的力量。




 

倫理的回歸,或者遠去――

台灣人文臨床與日本臨床哲學的對話攀引

 
余安邦 中央研究院民族學研究所
廖欽彬 中央研究院中國文哲研究所
 
  台灣的人文臨床與日本的臨床哲學運動,分別是由余德慧(慈濟大學)與鷲田清一(大阪大學)所發起。余德慧從台灣(主流)傳統的實證心理學脫繭而出,藉由在醫療或社會現場具體接觸接受治療或受苦的個人,首先提倡詮釋現象心理學的進路,進而以解構哲學及差異哲學的知識立場,試圖探求臨床(現場)與心理學(學問)之間的雙重解構與重構過程。鷲田清一的情況正好相反,其從梅洛龐蒂的身體現象學出發,在建構學術理論思想的同時,發覺哲學思辯與醫療或社會現場嚴重脫節的困境。鷲田實際以關懷醫療或社會現場,並和現場人員進行溝通、互動,進而試圖重探哲學與醫療或社會現場之間的新關係形態。
  本報告將藉由闡述上揭兩種「學問與醫療或社會現場之間」的辯證運動,具體來回應本組主題「返回臨床治療的醫學倫理」。進一步來說,針對醫療或社會現場所需要的反省機制、價值判准以及對人的終極關懷等,台灣與日本的人文社會科學「能否」以及「如何」介入受苦或災難現場?相反的,醫療或社會現場的具體性、臨場性、迫切性等又「能否」以及「如何」敲開人文社會科學自身所構築的高台壁壘與堅實界域?本發表將透過比對此種學問與現場之間的相互解構與建構運動在台灣與日本這兩種異文化情境中所產生的「現場知識」及「實踐模式」,來重新審視臨床或社會現場的醫病關係與陪伴照顧,藉以提供世人思考如何開闢一條醫學倫理的新途徑。
 
  或許,這將是一場回歸生命現場的倫理運動;而唯有遠去,回歸才有可能抵達。
 
關鍵詞:人文臨床、臨床哲學、倫理的回歸、詮釋現象心理學、醫學倫理


人文的凝視——余德慧的心理學之道
 

彭榮邦
慈濟大學人類發展學系

  心理學是在歐美的西方強權向亞洲拓展勢力的時空背景裡,逐漸發展出來的一門現代學科。最初,心理學在清末沿著「中學為體、西學為用」的實用脈絡被譯介到中文世界來,後來卻在西方的政治經濟強勢壓境的背書之下,與其他的「西學」一同在知識權勢上取得上風,在體制化的過程中逐漸形成了一個以西方心理學(二次大戰以後主要是以美國主流心理學)為理想型的知識體系。在這個知識體系中,美國主流心理學的心理範疇、心理學理論、研究方法甚至臨床實踐,透過各個層面的中英文對譯,成為主導台灣心理學發展的思考座標。這種與美國主流心理學之間的鏡像關係,扭曲了心理學在台灣的發展。因此,即使表面蓬勃,但其知識基礎上卻存在著深刻的危機。台灣的本土心理學運動,大體上是以對這個危機的反省為核心而逐步展開。
  在本土心理學的先行者中,余德慧老師所開展出來的道路是特別的。多數的本土心理學健將,選擇走科學心理學的道路,而余德慧老師卻毅然從科學心理學出走,堅持在荒煙蔓草中走不一樣的道路。最初,這條道路依稀難辨,但經過他多年的學術耕耘,這條道路似乎有了較為明晰的樣貌。本文將首先透過批判歷史的角度,揭示心理學在台灣的發展過程中,逐漸形成的一種「文化失語」(cultural aphasia)現象。不僅蘊生於我們自己的文化語言母體(cultural-linguistic matrix)的豐富心理話語——其中包含了固有的「心」的範疇語言、思想論述、修養工夫等等——在這個知識體系中逐漸被邊緣化,排除在心理學的教育訓練之外,而在地人鮮活的心理世界——那個飽滿著歷史滄桑、喜怒哀愁的話語空間——也很難轉譯回這個由美國主流心理學為思想座標的知識體系。在這個基礎上,藉由耙梳余德慧老師的論著,本文將指出他對於本土心理學的獨特貢獻:他的人文凝視,開啟了台灣人文心理學的實踐道路,而這條人文心理學之道,是讓失落的「心」重新被納入心理學視野的開端。
 


 

柔適照顧的時間與空間:余德慧教授的最後追索


李維倫
國立東華大學諮商與臨床心理學系
 
  余德慧教授晚年提倡受苦陪伴膚慰的柔適照顧(anima care),其主張曾獲哈佛大學精神醫學及醫療人類學教授凱博文(Arthur Kleinman)讚為值得學習的倡議。余教授指出柔適照顧:「這技藝學的出處來自生活世界非功能性、非意義性的『非技術』,亦即這些貼近病人的技藝並非來自目的達成,反而是讓病人進入烏有之鄉的多元向度裡頭,…,例如「悅音」使病人傾聽烏有之地的籟聲,因音而悅,而與意義無關;讓病人無端塗鴉,讓其見無何之象,與現實無涉;或以催夢的說話促其思及無處之思,促其飄邈之幽貌。」
  為讓余德慧教授之精心洞見持續發展為台灣本土生產的心理照顧技藝,並在理論上與國內外心理治療學派對話,本研究將以筆者提出的意識三重構作(語意意識、圖像意識、及體感意識)與其相應之三種時間形態(因果時間、綻放時間、及流轉時間),解明柔適照顧之經驗轉置(experiential transformation)機制與歷程。本研究將指出,時間性與空間性經驗的轉換是柔適照顧的核心。如此的見解也提供了新的視野來審視目前存在的心理治療理論。
 


 

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